De l’obéissance civile face au Pouvoir

Gouvernement ?

Après avoir décrit, dans ses traités (perdus) des Constitutions, les structures gouvernementales d’une quantité de sociétés distinctes, Aristote, dans sa Politique, les a ramenées à des types fondamentaux, monarchie, aristocratie, démocratie, qui, par le mélange de leurs caractères en proportions diverses, rendaient compte de toutes les formes du Pouvoir par lui observées.

Depuis lors, la science politique, ou ce qu’on appelle ainsi, a docilement suivi les directives du maître. La discussion sur les formes du Pouvoir est éternellement actuelle puisque dans toute société s’exerce un commandement et que dès lors son attribution, son organisation, son maniement doivent intéresser tout le monde.

Mais précisément le fait qu’il existe sur tout ensemble humain un gouvernement, cela aussi mérite d’exercer l’esprit. Que son mode diffère d’une société à une autre, qu’il change au sein d’une même société, ce sont, en langage philosophique, les accidents d’une même substance, qui est le Pouvoir.

Et l’on peut se demander, non plus quelle doit être la forme du Pouvoir – ce qui constitue proprement la morale politique – mais quelle est l’essence du Pouvoir, ce qui constitue une métaphysique politique.

Le problème peut être également pris sous un autre angle qui souffre un énoncé plus simple. Partout et toujours on constate le problème de l’obéissance civile. L’ordre émané du Pouvoir obtient l’obéissance des membres de la communauté. Lorsque le Pouvoir fait une déclaration à un État étranger, elle tire son poids de la capacité du Pouvoir à se faire obéir, à se procurer par l’obéissance les moyens d’agir. Tout repose sur l’obéissance. Et connaître les causes de l’obéissance, c’est connaître la nature du Pouvoir.

L’expérience montre d’ailleurs que l’obéissance a des limites que le Pouvoir ne saurait dépasser, qu’il y a des limites aussi à la fraction des moyens sociaux dont il peut disposer. Ces limites, l’observation en témoigne, varient durant l’histoire d’une société. Ainsi les rois capétiens ne pouvaient lever l’impôt ; les Bourbons ne pouvaient exiger le service militaire.

La proportion ou quantum des moyens sociaux dont le Pouvoir peut disposer, est une quantité en principe mesurable. Elle est évidemment liée de façon étroite au quantum d’obéissance. Et l’on sent que ces quantités variables dénotent le quantum de Pouvoir.

Nous sommes fondés à dire qu’un Pouvoir est plus étendu selon qu’il peut diriger plus complètement les actions des membres de la Société et user plus pleinement de ses ressources.

L’étude des variations successives de ce quantum est une histoire du Pouvoir relativement à son étendue ; tout autre donc que l’histoire ordinairement écrite, du Pouvoir relativement à ses formes.

Ces variations du quantum du Pouvoir en fonction de l’âge d’une société pourraient en principe se figurer par une courbe.

Sera-t-elle en dentelure capricieuse ? Ou bien aura-t-elle un dessin général assez clair pour qu’on puisse parler d’une loi du développement du Pouvoir dans la société considérée ?

Si l’on admet cette dernière hypothèse, et si l’on pense d’ailleurs que l’histoire humaine en tant qu’elle nous est connue consiste dans la juxtaposition des histoires successives de « grandes sociétés » ou « civilisations » composées de sociétés plus petites emportées par un mouvement commun, on peut aisément imaginer que les courbes du Pouvoir pour chacune de ces grandes sociétés risquent de présenter une certaine analogie, et que leur examen même peut éclairer le destin des civilisations.

Nous commencerons notre recherche en tâchant de connaître l’essence du Pouvoir. Il n’est pas sûr que nous y réussissions, et ce n’est pas non plus absolument nécessaire. Ce qui nous importe en effet c’est le rapport, grossièrement parlant, du Pouvoir à la société. Et nous pouvons les traiter comme deux variables inconnues dont la relation seule est saisissable.

Néanmoins, l’histoire n’est pas tellement réductible à la mathématique. Et il ne faut rien négliger pour voir le plus clair possible.

Le Mystère de l’Obéissance Civile

La grande éducatrice de notre espèce, la curiosité, n’est éveillée que par l’inaccoutumé ; il a fallu les prodiges, éclipses ou comètes, pour que nos lointains ancêtres s’enquissent des mécanismes célestes ; il a fallu les crises pour que naisse, il a fallu trente millions de chômeurs pour que se généralise l’investigation des mécanismes économiques. Les faits les plus surprenants n’exercent pas notre raison, pourvu qu’ils soient quotidiens.

De là vient sans doute qu’on ait si peu réfléchi sur la miraculeuse obéissance des ensembles humains, milliers ou millions d’hommes qui se plient aux règles et aux ordres de quelques-uns.

Il suffit d’un ordre et le flot tumultueux des voitures qui, dans tout un vaste pays, coulait sur la gauche, se déporte et coule sur la droite. Il suffit d’un ordre et un peuple entier quitte les champs, les ateliers, les bureaux, pour affluer dans les casernes.

« Une pareille subordination, a dit Necker, doit frapper d’étonnement les hommes capables de réflexion. C’est une action singulière, une idée presque mystérieuse que l’obéissance du très grand nombre au très petit nombre ». [1] Pour Rousseau, le Pouvoir évoque « Archimède assis tranquillement sur le rivage et tirant sans peine à flot un grand vaisseau. » [2]

Quiconque a fondé une petite société pour un objet particulier connaît la propension des membres – pourtant engagés par un acte exprès de leur volonté en vue d’une fin qui leur est chère – à fuir les obligations sociétaires. Combien surprenante donc la docilité dans la grande société !

On nous dit « Viens ! » et nous venons. On nous dit « Va ! » et nous allons. Nous obéissons au percepteur, au gendarme, à l’adjudant. Ce n’est pas assurément que nous nous inclinions devant ces hommes. Mais peut-être devant leurs chefs? Il arrive pourtant que nous méprisions leur caractère, que nous suspections leurs intentions.

Comment donc nous meuvent-ils ?

Si notre volonté cède à la leur, est-ce parce qu’ils disposent d’un appareil matériel de coercition, parce qu’ils sont les plus forts ? Il est certain que nous redoutons la contrainte qu’ils peuvent employer. Mais encore, pour en user, leur faut-il toute une armée d’auxiliaires. Il reste à expliquer d’où leur vient ce corps d’exécutants et ce qui assure sa fidélité : le Pouvoir nous apparaît alors comme une petite société qui en domine une plus large.

Mais il s’en faut que tous les Pouvoirs aient disposé d’un ample appareil de coercition. Il suffira de rappeler que pendant des siècles Rome n’a pas connu de fonctionnaires professionnels, n’a vu dans son enceinte aucune force armée, et que ses magistrats ne pouvaient user que de quelques licteurs. Si le Pouvoir avait alors des forces pour contraindre un membre individuel de la communauté, il ne les tirait que du concours des autres membres.

Dira-t-on que l’efficacité du Pouvoir n’est pas due aux sentiments de crainte, mais à ceux de participation ? Qu’un ensemble humain a une âme collective, un génie national, une volonté générale ? Et que son gouvernement personnifie l’ensemble, manifeste cette âme, incarne ce génie, promulgue cette volonté ? De sorte que l’énigme de l’obéissance se dissipe, puisque nous n’obéissons en définitive qu’à nous-mêmes ?

C’est l’explication de nos juristes, favorisée par l’ambiguïté du mot État, et correspondant à des usages modernes. Le terme d’État – et c’est pourquoi nous l’évitons – comporte deux sens fort différents. Il désigne d’abord une société organisée ayant un gouvernement autonome, et, en ce sens, nous sommes tous membres de l’État, l’État c’est nous. Mais il dénote d’autre part l’appareil qui gouverne cette société. En ce sens les membres de l’État, ce sont ceux qui participent au Pouvoir, l’État c’est eux. Si maintenant l’on pose que l’État, entendant l’appareil de commandement, commande à la Société, on ne fait qu’émettre un axiome ; mais si aussitôt l’on glisse subrepticement sous le mot État son autre sens, on trouve que c’est la société qui commande à elle-même, ce qu’il fallait démontrer.

Ce n’est là évidemment qu’une fraude intellectuelle inconsciente. Elle n’apparaît pas flagrante parce que précisément dans notre société l’appareil gouvernemental est ou doit être en principe l’expression de la société, un simple système de transmission au moyen de quoi elle se régit elle-même. À supposer qu’il en soit vraiment ainsi – ce qui reste à voir – il est patent qu’il n’en a pas été ainsi toujours et partout, que l’autorité a été exercée par des Pouvoirs nettement distincts de la Société, et que l’obéissance a été obtenue par eux.

L’empire du Pouvoir sur la Société n’est pas l’oeuvre de la seule force concrète, puisqu’on le trouve où cette force est minime, il n’est pas l’oeuvre de la seule participation, puisqu’on le trouve où la Société ne participe nullement au Pouvoir.

Mais peut-être dira-t-on qu’il y a en réalité deux Pouvoirs d’essence différente, le Pouvoir d’un petit nombre sur l’ensemble, monarchie, aristocratie, qui se soutient par la seule force, et le Pouvoir de l’en semble sur lui-même, qui se soutient par la seule participation ?

S’il en était ainsi, on devrait naturellement constater que dans les régimes monarchique et aristocratique les instruments de coercition sont à leur maximum puisqu’on n’attend rien que d’eux. Tandis que dans les démocraties modernes, ils seraient à leur minimum puisqu’on ne demande rien aux, citoyens qu’ils n’aient voulu. Mais on constate au contraire que le progrès de la monarchie à la démocratie s’est accompagné d’un prodigieux développement des instruments coercitifs. Aucun roi n’a disposé d’une police comparable à celle des démocraties modernes.

C’est donc une erreur grossière de contraster deux Pouvoirs différant d’essence, chacun desquels obtiendrait l’obéissance par le jeu d’un seul sentiment. Ces analyses logiques méconnaissent la complexité du problème.

Caractère Historique de l’Obéissance

L’obéissance, à la vérité, résulte de sentiments très divers, qui fournissent au Pouvoir une assise multiple:

« Il n’existe ce pouvoir, a-t-on dit, que par la réunion de toutes les propriétés qui forment son essence; il tire sa force et des secours réels qui lui sont donnés, et de l’assistance continuelle de l’habitude et de l’imagination; il doit avoir son autorité raisonnée et son influence magique; il doit agir’comme la nature et par des moyens visibles et par un ascendant inconnu. » [3]

La formule est bonne, à condition de n’y pas voir une énumération systématique, exhaustive. Elle met en lumière la prédominance des facteurs irrationnels. Il s’en faut qu’on obéisse principalement parce qu’on a pesé les risques de la désobéissance ou parce qu’on identifie délibérément sa volonté à celle des dirigeants. On obéit essentiellement parce que c’est une habitude de l’espèce.

Nous trouvons le Pouvoir en naissant à la vie sociale, comme nous trouvons le père ne naissant à la vie physique. Similitude qui a inspiré combien de fois leur comparaison, et l’inspirera encore en dépit des objections les mieux fondées.

Le Pouvoir est pour nous un fait de nature. Si loin que remonte la mémoire collective, il a toujours présidé aux vies humaines. Aussi son autorité présente rencontre en nous le secours de sentiments très anciens que, sous ses formes successives, il a successivement inspirés.

« Telle est la continuité du développement humain, dit Frazer, que les institutions essentielles de notre société ont, pour la plupart, sinon toutes, de profondes racines dans l’état sauvage, et nous ont été transmises avec des modifications plutôt d’apparence que de fond. » [4]

Les sociétés, et celles mêmes qui nous paraissent le moins évoluées, ont un passé maintes fois millénaire, et les autorités qu’elles subirent autrefois n’ont pas disparu sans léguer leurs prestiges à leurs remplaçantes, ni sans laisser dans les esprits des empreintes qui se surajoutent. La suite des gouvernements d’une même société, au cours des siècles, peut être regardée comme un seul gouvernement qui subsiste toujours et s’enrichit continuellement. Aussi le Pouvoir est-il moins un objet de la connaissance logique que de la connaissance historique. Et nous pourrions sans doute négliger les systèmes qui prétendent ramener ses propriétés diverses à un principe unique, fondement de tous les droits exercés par les titulaires du commandement, cause de toutes les obligations qu’ils imposent.

Ce principe est tantôt la volonté divine dont ils seraient les vicaires, tantôt la volonté générale dont ils seraient les mandataires, ou encore le génie national dont ils seraient l’incarnation, la conscience collective dont ils seraient les interprètes, le finalisme social dont ils seraient les agents.

Pour que nous reconnaissions dans quelqu’une des entités énoncées ce qui fait le Pouvoir, il faudrait évidemment qu’il ne pût exister aucun Pouvoir où ladite « force » est absente. Or il est patent qu’il y avait des Pouvoirs à des époques où le génie national eût été une expression vide de sens, on en peut citer qu’aucune volonté générale ne soutenait, bien au contraire. Le seul système qui satisfasse à la condition fondamentale d’expliquer tout Pouvoir quelconque, est celui de la volonté divine ; Saint Paul disant: « Il n’y a pas d’autorité qui ne vienne de Dieu et celles qui existent ont été instituées par Dieu », et cela sous Néron même, a fourni aux théologiens une explication qui est la seule à embrasser tous les cas de Pouvoir.

Les autres métaphysiques y sont impuissantes. À vrai dire, elles n’y prétendent pas. Ce sont de pseudo- métaphysiques où la préoccupation analytique disparaît plus ou moins complètement sous la préoccupation normative. Non plus, que faut-il au Pouvoir pour être … Pouvoir, mais que lui faut-il pour être bon.

Statique et Dynamique de l’Obéissance

Devons-nous donc laisser de côté ces théories ? Non pas, car ces représentations idéales du Pouvoir ont accrédité dans la Société des croyances qui jouent un rôle essentiel dans le développement du Pouvoir concret.

On peut étudier les mouvements célestes sans s’inquiéter de conceptions astronomiques qui ont été accréditées mais ne répondent pas à la réalité des faits, parce que ces croyances n’ont en rien affecté ces mouvements. Mais s’agissant des conceptions successives du Pouvoir il n’en est plus de même, car le gouvernement, lui, est un phénomène humain, profondément influencé par l’idée que les hommes se font de lui. Et précisément le Pouvoir s’étend à la faveur des croyances professées à son endroit.

Reprenons en effet notre réflexion sur l’Obéissance. Nous l’avons reconnue causée de façon immédiate par l’habitude. Mais l’habitude ne suffit à expliquer l’obéissance qu’autant que le commandement se tient dans les limites qui lui sont habituelles. Dès qu’il veut imposer aux hommes des obligations dépassant celles à quoi ils sont rompus, il ne bénéficie plus d’un automatisme de longue date créé dans le sujet. Pour un incrément d’effet, un plus d’obéissance, il faut un incrément de cause. L’habitude ici ne peut servir, il faut une explication. Ce que la Logique suggère, l’Histoire le vérifie : c’est en effet aux époques où le Pouvoir tend à grandir qu’on discute sa nature et les principes, en lui présents, qui causent l’obéissance; que ce soit pour assister sa croissance ou pour y faire obstacle. Ce caractère opportuniste des théories du Pouvoir rend compte d’ailleurs de leur impuissance à fournir une explication générale du phénomène.

Dans cette activité particulière la pensée humaine a toujours suivi les deux mêmes directions, répondant aux catégories de notre entendement. Elle a cherché la justification théorique de l’Obéissance – et en pratique répandu des croyances rendant possible un accroissement d’obéissance – soit dans une cause efficiente, soit dans une cause finale.

En d’autres termes, on a affirmé que le Pouvoir devait être obéi, soit parce que, soit en vue de.

Dans la direction du parce que, on a développé les théories de la Souveraineté. La cause efficiente de l’obéissance, a-t-on dit, réside dans un droit exercé par le Pouvoir, qui lui vient d’une Majestas qu’il possède, incarne ou représente. Il détient ce droit à la condition, nécessaire et suffisante, d’être légitime, c’est-à-dire à raison de son origine.

Dans l’autre direction, on a développé les théories de la Fonction Étatique. La cause finale de l’obéissance, a-t-on dit, consiste dans le but que poursuit le Pouvoir, et qui est le Bien Commun, de quelque façon que d’ailleurs on le conçoive. Pour qu’il mérite la docilité du sujet, il faut et il suffit que le Pouvoir recherche et procure le Bien Commun.

Cette classification simple embrasse toutes les théories normatives du Pouvoir. Sans doute il en est peu qui ne se réclament à la fois de la cause efficiente et de la cause finale, mais on gagne beaucoup en clarté à considérer successivement tout ce qui se rapporte à l’une, puis à l’autre catégorie.

Avant d’entrer dans le détail, voyons si, à la lumière de cet aperçu, nous ne pouvons pas nous faire une idée approchée du Pouvoir. Nous lui avons reconnu une propriété mystérieuse, qui est, à travers ses avatars, sa durée, lui conférant un ascendant irraisonné, non justiciable de la pensée logique. Celle-ci distingue en lui trois propriétés certaines, la Force, la Légitimité, la Bienfaisance. Mais à mesure qu’on tâche de les isoler, comme des corps chimiques, ces propriétés se dérobent. Car elles n’ont pas d’existence en soi, et n’en prennent que dans les esprits humains. Ce qui existe effectivement, c’est la croyance humaine dans la légitimité du Pouvoir, c’est l’espoir en sa bienfaisance, c’est le sentiment qu’on a de sa force. Mais, bien évidemment, il n’a de caractère légitime que par sa conformité avec ce que les hommes estiment le mode légitime du Pouvoir, il n’a de caractère bienfaisant que par la conformité de ses buts avec ce que les hommes croient leur être bon. Il n’a de force enfin, dans la plupart des cas du moins, qu’au moyen de celles que les hommes croient devoir lui prêter.

L’Obéissance Liée au Crédit

Il nous apparaît donc que dans l’obéissance, il entre une part énorme de croyance, de créance, de crédit.

Le Pouvoir peut être fondé par la seule force, soutenu par la seule habitude, mais il ne saurait s’accroître que par le crédit, qui n’est logiquement pas inutile à sa création et à son entretien, et qui, dans la plupart des cas, ne leur est pas historiquement étranger.

Sans prétendre ici le définir, nous pouvons déjà le décrire comme un corps permanent, auquel on a l’habitude d’obéir, qui a les moyens matériels de contraindre, et qui est soutenu par l’opinion qu’on a de sa force, la croyance dans son droit de commander (sa légitimité), et l’espoir qu’on met dans sa bienfaisance.

Il n’était pas inutile de souligner le rôle du crédit dans l’avancement de sa puissance. Car on comprend . maintenant de quel prix sont pour lui les théories qui projettent certaines images dans les esprits. Selon qu’elles inspirent plus de respect pour une Souveraineté, conçue comme plus absolue, selon qu’elles éveillent plus d’espoir dans un Bien Commun plus précisément évoqué, elles fournissent au Pouvoir concret une assistance plus efficace, elles lui ouvrent la voie et préparent ses progrès.

Chose remarquable, il n’est même pas nécessaire, pour aider au Pouvoir, que ces systèmes abstraits lui reconnaissent cette Souveraineté ou lui confient la tâche de réaliser ce Bien Commun: il suffit qu’elles en forment les concepts dans les esprits. Ainsi Rousseau, qui se faisait une très grande idée de la Souveraineté, la déniait au Pouvoir et la lui opposait. Ainsi le socialisme, qui a créé la vision d’un Bien Commun infiniment séduisant, ne remettait nullement au Pouvoir le soin de le procurer: mais au contraire, réclamait la mort de l’État. Il n’importe, car le Pouvoir occupe dans la Société une place telle que cette Souveraineté tellement sainte, lui seul est capable de s’en emparer, ce Bien Commun tellement fascinant, lui seul apparaît capable d’y travailler.

Nous savons à présent sous quel angle examiner les théories du Pouvoir. Ce qui nous intéresse en elles, c’est essentiellement le renfort qu’elles apportent au Pouvoir.

 

Bertrand de Jouvenel

[1] Necker : Du Pouvoir exécutif dans les grands États, 1792, p.20-22.

[2] Rousseau: Du Contrat social, livre III, chap. VI.

[3] Necker, op. cil.

[4] J.G. Frazer: Lectures on the Early History of Kingship, Londres, 1905, p. 2-3.